초절주의( 超絶主義: Transcendentalism )

 

 

 

▉ 초절주의( 超絶主義: Transcendentalism )

 

Ⅰ. 서론

 

19세기 전반 정치적 독립에도 불구하고 영국 및 유럽의 여러 제국에

정신적 종속 상태를 면치 못하고 있던 미국은 자신들의 국가 정신을

효과적으로 표현해 주는 사상 체계를 필요로 하게 되었으며

때마침 변색되어 가던 청교도주의 또한 신생 미국의 문화적 독립과

새로운 사상의 욕구를 자극시키기에 충분했다.

 

대략 1830년에서 1865년까지의 초절주의는 미국의 문예 부흥기를 장식하며

사실상 미국의 사상, 문화에 가장 큰 영향을 끼쳤다고 할 수 있겠다.

 

이번 Assignment의 목적은 19세기 전반에 낭만주의에서 분파 되어

미국 문화 형성에 큰 영향을 끼친 이른바 초절주의(Transcendentalism)의

기본적 성격과 이론을 알아보고, 그 시대 작가들을 대략 살펴봄으로써

신생 미국의 문화 형성과 그것을 기본으로 한 미국 문학을

잘 이해하는데 있다고 하겠다.

 

 

Ⅱ. 본론

 

초절주의는 19C에 미국의 사상가들이 주장한 이상주의적 관념론에 의한

사상 개혁 운동이다.

1830년대부터 본격화된 산업혁명과 서진 운동을 배경으로 한 미국의 전환기를

토양으로 해서 무한한 세계에의 동경을 웅변적인 말로 훌륭히 정착시켰다.

 

이것은 여러 가지 점에서 뉴잉글랜드의 특수한 산물이지만

이는 유럽 낭만주의 운동이 미국의 한 지역에서 뒤늦게 꽃피운 것이라고 말할 수 있다.

이성보다는 감정과 직관을 앞세우고, 사회보다는 개인을 더 찬양하며,

전통과 관습의 모든 구속을 무시하면서 자연 속에서 새로운 기쁨을 찾고자 하는

정신이 영국의 워즈워드와 코울리지로 하여금 낭만주의 운동을 일으켰던 바,

이 운동이 독일의 관념 철학을 고무시켰고, 뉴잉글랜드의 풍토 속에서는

새로운 도덕적 어조와 철학적 기반을 가지고 초절주의라는 사상을 탄생시켰던 것이다.

따라서 미국의 초절주의는 청교도의 관념론과 에머슨의 사상이 관류하고 있는

미국적 낭만주의라고 부를 수 있는 것이다.

 

 

1. Transcendentalism의 성장 배경

 

1)계통주의

 

17세기 후반과 18세기 초기 영국의 지성적 생활을 지배하였으며 1789년까지

대부분의 영향력 있는 미국인들의 사상을 물들인 계몽주의의 태도는 이 세상을

눈물과 고통의 골짜기로 보는 캘빈주의 개념을 파괴하는 데뿐만 아니라

인간은 불가사의한 신의 작은 장난감이 아니라 자기 운명의 주인이며

우주의 희망이라는 사실을 사람들에게 확신 시키는데 크게 도움이 되었다.

 

권위보다는 이성을 강조하고 과학적 탐구를 권장하며 또 인간과 권위주의와

결별을 기꺼이 명시하게 되었다.

이러한 인간의 자연권에 대한 계몽주의와 신조와 함께 그것의 충만한 정신이

18세기의 지성적, 정치적 경향에 자신을 명백히 드러냈듯이, 그것은 전통적인 종교에도

그에 상응하는 영향을 주었다. 즉, 과학적 합리주의의 개화는

정통파 청교도 사사의 비관적 결정론과 현저한 대조를 이루었다.

 

18세기 말 유럽, 특히 프랑스에서 몽테스큐, 볼티에르, 루소, 디데로 등으로 이어지는

합리주의적 문화 운동인 계몽주의가 미국 메사추세츠의 반신앙부흥 목사들에게

지대한 영향을 끼치게 된 것은 잘 알려진 사실이다.

그 결과 1805년으로 접어들면서 이들 목사들은 캘빈주의에 회의를 품기 시작하였다.

이들은 이성의 명령에 따라서 이성에 위배되는 계시설, 타락설, 예정설, 선택서 등의

캘빈 교리를 부정하고, 기독교의 합리성을 강조하기에 이르렀다.

 

 

2) Calvinism의 회피와 Unitarianism의 표방

 

본서 Calvinism의 한 특색은 삼위일체론을 중요한 교양으로 삼았다.

아버지인 신, 아들인 예수, 거기다 성령이라는 세 가지 신격, 이 삼위가

일체라고 하는 사상이 삼위일체설이다.

 

그런데 Unitarian은 이 삼위를 부여하고는 일위만 인정했다.

일신주의자들에게는 아버지인 신만이 신이며, 예수는 신이 아니라

인간에 지나지 않고, 성령도 그대로 신이라고는 할 수 없는 것이었다.

여기서 Unitarian이라는 명칭이 생긴 것이다.

 

일신주의자들은 이성의 능력과 범위를 분명하게 증명할 수 있다고 믿었기 때문에

계몽주의의 합리성과 이성을 신학의 문제에 대입하여 이를 해석하고자 노력하였다.

따라서 상식과 자연의 사시에 상치되는 성서적 문구는 보편적인 지식의 조명하에

합당한 뜻으로 재해석되어야 할 것을 주장하였다.

이 결과 이들은 종교적 진리의 근원으로서 자연의 중요성을 강조하고

"자연의 광명"에 대한 권위를 부여했던 것이다.

 

 

3) Calvinism과 Unitarianism의 신학적 논쟁

① 일신주의

 

일신주의는 극단적으로 꾸밈이 없고 합리주의적이었다.

그것은 깊이 느낀 심리학적 경험으로서의 종교 개념을 거의 가지지 않았으며,

신의 말씀인 성경에 접근하는 데 있어서 과학적 탐구 정신에 가까이 가려고 시도하였다.

일신교도들은, 신의 3중적 본질을 부인하는 것 이외에도 예수는 인간이며

그래서 신적이지 않으며 또 그리스도교는 일련의 신조들이나 정의들이 아니고

삶의 방식이라고 주장한다.

 

그들은 교리보다는 "믿음의 진술들" statement of faith을 논하기를 더 좋아했다.

성격은 인간들이 썼으며 그래서 절대 옳지는 않다.

절대적인 구원이나 저주의 상태는 없으며, 인간은 심지어 죽고 난 후에도 계속해서

발전할 수도 있는 진보적인 정신적 생물이다.

예수는 위대하고 비범하기는 하나 인간이었다.

그렇지 않다면 그의 삶은 다른 사람들에 의해 모방이 불가능 할 것이다.

지도자로서의 그의 위대성을 강조하지만, 십자가 위에서의 그의 죽음은

인간의 죄에 대한 희생이 아니고 그의 가르침과 필생의 사업의 함축적 의미의

불가피한 결과로 평가된다.

 

구원에 관해서도 마찬가지로 일신교주는 일관성 있는 태도를 지닌다: 죄는 인간관계를

포함한 도덕성의 문제이며 신에 반대하는 범죄가 아니다.

인간의 자신의 행위에 책임을 지고 있으며, 성경은 진리에 이르는 많은

가능한 통로들 중의 하나에 불과하며 또 신학보다는 윤리학을 위해서 읽힌다.

 

교회는 순수하게 인간적인 제도이고 어떠한 교회도 구원의 방법에 대한

독점권을 가지고 있지 않으며 또 우리들이 우리 주위에서 모든 다양한 제도들

이면에 존재하는 신비한 "정신의 교회"는 없다.

신이 인간을 자신의 형상에 따라 만들었기 때문에 인간도 역시 신과 같은 미덕을

나누어 가지며 또 이 세상에서 가장 위대한 도덕적 힘은 훌륭한 사람들의

삶의 모범에서 찾을 수 있다.

 

일신교 교회에서는 세례와 성체 성사 Lord' Supper의 성례들을 단순하게

기념식으로 생각했는데, 일부에서는 하나님에 의한 선택과 신학적인 개념들을

지나치게 연상시키기 때문에 완전히 생략하기도 했다.

1819년 일교의 새로운 지도자 윌리암 앨러리 최닝은 자신의 설교와 자신의

나무랄 데 없는 개인적 성품의 본보기를 통해서 일신교 주의에 새로운 활력을

주었을 뿐만 아니라 초절주의(에머슨이 최고위의 대변인이 된 운동)의 도덕적·정신적

토대를 위한 기초공사도 제공해 주었다.

 

 

② 캘빈주의자들의 일신주의 반박과 초절주의 탄생

 

한편, 캘빈주의자들은 일신주의자들의 주장과 행동에는 과격한 이단이 숨어있다고

반박하면서 그 신성모독이 두 가지 이유를 제시하였다.

첫째로 일신주의자들은 이성을 계시의 시금석으로 삼아 이를 하나님의 말씀보다

더 높이 찬양함으로써 성경의 절대 권위를 부정하였다는 점과,

둘째로 이성과 자연의 일치가 계시의 전부를 판단하는 척도가 된다면

이성과 자연을 초월하는 모든 것은 부정될 것이며 따라서 기독교의 초자연적인 요소는

허물어진다는 점을 지적하여 그들의 신성모독을 주장하였다.

여기서 바로 성서 해석을 둘러싼 캘빈주의자들의 주장에 맞선 일신주의자들의

"창백한 거부"를 강화하는 과정에서 1830년대 초에 일신주의자들의 대열에서

소위 초절주의(Transcendentalism)라는 지적 운동이 탄생한 것이다.

 

 

2. 초절주의 운동의 가속화

 

물론 초절주의를 탄생시킨 요인들로서, 캘빈주의의 꾸준한 부식, 과학과 공학이

가져다 준 근대사상의 점진적인 전문화, 문학과 학문을 추구했던 일신주의의

지성인들의 진리에 대한 탐구욕, 산업화에 의한 구질서의 파괴, 해외 유학생들이

가져온 서구 사상의 충격 등을 조목별로 열거할 수는 있겠으나 그 탄생을 가속화시킨

요인은 무엇보다도 일신주의자들의 "창백한 거부"에서 신조를 찾지 못하고

방황하였던 젊은 일신주의자들이 확고한 신념을 가지고 종교, 정치, 문화의

옛 방식을 거부하고 인간 조건을 새롭게 이해하려는 욕구에서 싹텄던 것이다.

 

또한 초절주의 운동이 출발하게 된 원인을 규명하기란 용이치 않지만

이 운동을 가속화시킨 요인을 몇 가지 들 수는 있을 것이다.

 

 

1) 성서적 기적에 대한 논평

 

첫째로 성서 상의 기적에 대한 논쟁이었다.

일신교도들은 성서상의 초자연적인 힘을 오로지 기적과 역사적 증거 위에서만

찾았기 때문에 그들이 초자연적이라 믿었던 성서의 힘이 고등 비평에 의하여

크게 상처를 받자 그들은 기독교의 초자연적인 성격을 로크의 경험적 인식론에

입각하여 재수립하고자 노력하였다.

그들의 강구책은 영적인 원인에 의하여 야기된 경험적 결과에 초점을 맞추는

것이었는데, 역사적 증거 하에 그러한 사건을 찾지 못하게 되자 영적인 종교의

근거는 경험적 인식론에 의해서 밝혀질 수 없다는 사실이 인정되었다.

 

따라서 초절주의자들은 영적 세계를 자신들의 관념으로 찾지 않을 수 없었다.

이런 문제에 대해서 에머슨은 "인간은 종교적이고 기적을 만든 사람이다.

그는 가족 속에게 바라보여야만 한다."라고 말하였다.

즉 에머슨은 하나님을 경험하는 유일한 길은 각 개인의 내적 비전을 통한 것이라고

주장하였다. 전통 종교의 모든 의식과 신학과 논문은 영혼의 장애물로 생각하였다,

그러나 이 의견에 대해서 하버드 신학 대학장인 앤드류 노턴은 에머슨이 경시했던

기적인 기독교에 남는 것은 아무 것도 없다고 알래와 같이 주장한다.

 

그리스도의 신성한 임무를 증명하려면 오직 하나님의 권능인 기적의 표시로서

가능한 것이다. 기독교의 기적이 부정되면, 기독교라 불릴 수 있는 것은

아무 것도 남지 않는다. 그 본질은 사라지고, 그 증거는 박멸된다.

 

 

2) 일신주의자들의 지나친 합리성에 대한 반발

 

둘째로 일신주의자들의 지나친 합리성에 대한 내부의 반발이었다.

초기 청교도는 하나님의 뜻에 직접적으로 의존하여 자연의 사건들이 곧바로

그 자신들의 행동에 죄와 벌로서 관련된다는 신학적 세계를 믿어 왔다.

한편 과학의 혁명으로 자연의 전 분야가 자연 법칙 하에 예견될 수 있게 되자

이제까지 하나님의 섭리에 의해서만 운영된다는 자연의 사건들이 인간 행위에 관계없이

예견될 수 있다고 생각되었을 때 그 사건들이 섭리적인 뜻은 상실되지 않을 수 없었고,

비록 그 사건들이 영적인 것이 될 수 있다 할지라도 인간에 대한 하나님의

특별한 섭리는 그 범위가 점점 좁아지면서 상대적으로 과학이 설명할 수 있는

현상들이 확대되어 가게 되었다.

 

이로 인해 우주의 삼라만상을 관장하시는 하나님의 위치는 점점 떨어지게 되었다.

다시 말해 신앙이 합리성으로 치닫게 되자 뉴잉글랜드의 성실한 기독교들에게

하나님이 존재한다는 의식은 점점 희박해져 갔다.

이는 18세기 프랑스 대혁명 전후의 유럽 혁명 지도자들에게서 찾아볼 수 있는

이성에 대한 열정과 비슷하다.

 

혁명의 지도자들은 과학과 이성이 모든 미신과 종교들을 극복할 수 있다고 생각하였고,

그들이 보기엔 종교는 무지한 시대의 산물이었다.

그들은 기독교를 폐지하고 대신 이성을 숭배할 대상으로 선포하였던 것이다.

일신주의자들에게 있어서 성경은 유치한 사고를 가진 이들의 책으로 취급되었고

철학이 신학을 대신한다고 생각되었다.

 

이성의 시대엔 기적은 있을 수 없다고 생각했던 것이다.

그리고 신앙은 더 이상 초자연적일 수 없었다.

예를 들어 오병이어(五餠二漁)의 기적을 어떻게 설명하는가 보자.

사람들은 각자 자기의 점심을 가지고 있었다.

하지만 그것을 꺼내면 다른 사람들과 나눠 먹어야 하기 때문에 감춰 두고 있었다.

 

그러다가 어린아이가 자기의 점심을 바치는 것을 보고는 감동을 받고 부끄러움을 느꼈다.

그래서 모두들 숨겨 두었던 자기의 점심을 꺼냈다.

그리고 모두 잘 먹고 열두 광주리나 남았다.

 

이런 식의 설명이었다.

"예수가 부활한 것은 실제로 죽은 것이 아니라 가사상태에서 일어난 것이다.

그리고 물 위로 걸어간 것도 바닷가를 걸은 것에 불과한데 그를 숭배하는 이들이

그렇게 본 것일 뿐이다."

 

이런 식으로 모든 기적이 자연적인 현상으로 설명되어 버렸다.

이렇게 하자니 기독교는 쉽게 이해되고 믿어지게 되었지만 반면에 영적인 면과

초자연적인 면은 사람들의 마음에서 사라지고 말았다.

 

이와 같은 과학적인 세계관이 거의 완성되어 가는 시기에 일신주의가 일어나면서

성서의 기적무제는 기독교의 초자연적인 힘을 최소한으로 인정하는

고대사의 일부분이 되었다.

그러나 초절주의자들에게는 종교 문제에 관한 한 합리성만으로 충분히 못했기 때문에

하나님의 존재에 대한 직접적 인식이 절실했다는 것이다.

 

 

3) 청교도들의 심리학에 대한 반발

 

마지막으로 초절주의를 실현시킨 것은 청교도들의 심리학에 대한 반발이었다.

그들은 영혼을 두 가지로 분류하여 인간에겐 영생불멸의 합리적인 영혼과

감각적인 영혼이 존재하지만 짐승에겐 감각적인 영혼만이 존재한다고 주장하였다.

그들은 또 상상력, 기억력, 상식 등은 감각적 영혼에 속한다고 믿었다.

 

그러나 로크주의자의 심리학은 이성과 상식을 똑같은 정신 능력인 오성으로 파악하고

정통적인 신교도들의 양심관을 도덕적 감각으로 파악함으로써 이를 원칙이나

교리보다는 인식 기능으로 간주하여 내적인 도덕의 인내자로 삼았다.

이와 같은 수정은 스코트랜드의 리얼리즘철학에 영향을 받았던 사람들이었다.

따라서 이들이 제기했던 문제와 그 해답은 미국의 종교적, 지적, 문화적 영역에

지대한 혁신을 초래하였다.

 

종교적 연단에 미친 그 영향은 후기 일신주의자와 자유사상의 강화였고,

철학적 풍토에 미친 그 영향은 칸트 사상과 관념론의 성화였으며

문단에 미친 영향은 낭만주의와 개인주의의 확대였다.

 

이러한 이유에서 초절주의의 전시대를 지내 오는 동안 자연의 의미란

그만큼 중요시되었다. 또한, 초절주의자들에게 있어서 자연은 사상적 근거가 되었으며

그들이 직접 영교하고자 했던 유일자의 구현이었다.

 

 

4) 그 밖의 초절주의에 영향을 준 사상적 배경

 

우리는 여기서 초절주의자들에게 영향을 끼친 사상적 배경을 알아보아야 한다.

 

1) 초월주의의 시조인 Kant, Fichte, Schelling 및 Hegel 등의 독일 관념론

2) 몇몇 영국 17세기 작가와 특히 Wordsworth, Coleridge 및 Carlyle의 작품

3) Plato와 신 Plato주의자 및 Cambridge Plato 학파

4) 논어와 힌두경전 Bhagarad Gita 및 Upanishads 등의 동양 문헌

5) 초절주의적 직관으로 쉽게 설명될 수 있는 내재적 개명의 Quaker교

6) 자연에 대한 헌신으로서의 자연관

7) 신비주의 및 '상용'의 원리의 Swedenborg 주의

8) 낙관주의, 개인주의, 반 전통주의로서의 개척정신

9) 반 삼위일체론, 무종파주의 및 반 캘빈주의로서의 Unitarian파 교의

 

초절주의가 위에서 말한 것과 같이 종교, 정치와 문화의 옛 방식을 거부하고

이성과 직관 그리고 자연을 중시한 데에는 몇 가지 철학적 이념 위에 그 기초를 둔다.

 

칸트는 한 마디로 미국 초월주의의 시발점이나 다를 바 없다.

칸트는 "순수이성 비판"에서 인간은 도덕적 존재이기 때문에 그의 이성에 의해서

설정된 도덕률을 준수해야 할 의무가 있다고 주장하였다.

 

도덕률은 오성의 정언적 명령 혹은 무조건의 명령처럼 보편적이고 필연적이며

선험적이기 때문에 경험에서 유도해 낼 수 있는 성질의 것이 아니라고 보았다.

 

이런 점에서 실천 이성은 우리가 시간과 공간에 구애됨이 없이

상호 관계를 유지하기 위해서는 다음과 같은 정언적 명령을 준수하도록

명령한다고 칸트는 주장하였다.

 

그 명령은 첫째로 보편적 법률이 될 원칙하에서만 행동할 것과, 둘째로 자신과

타인에 있어서 수단이 아닌 목적으로 되어 인간성을 발휘할 수 있도록 행동할 것과,

셋째로 원칙을 통해서 이러한 목적의 우주적 왕국을 건설하는 데 각자가

법률 제정자의 한 사람처럼 행동할 것등으로 되어 있다고 설명하였다.

 

이와 같은 도덕적 및 보편적 원칙에 입각해서 행동하지 못하면 악의와 불신이

일어나고 사회적 관계는 최악의 상태로 빠져들어 갈 것이며, 그 반대로 그 명령을

준수하려는 자의식이 강하면 상호 신뢰와 우애의 기운이 강화되어,

모든 사회생활이 원만해진다고 칸트는 주장하였다.

 

도덕적이고 합리적인 존재로서 우리는 이와 같은 이상 사회를 구현하는 것이

우리들의 최상의 도덕적 목적이 되는데, 그 도래를 앞당기기 위해서 우리는 이미

그 이상 사회의 구성원처럼 행동해야 한다고 칸트는 역설하였다.

그러나 정언적 명령에 따라 인간들이 성공적으로 살아갈 수 있을 것인가에 대해서

칸트는 별로 낙관하지 않았다.

우리들의 성향과 욕망은 의무감과 항상 충돌하여 도덕적 원칙에서 보다 편익과

쾌락에서 행동하기 쉽다는 사실을 칸트가 잘 알고 있기 때문이다.

 

의무와 욕망의 싸움은 인간들에게 끊임없이 이어지는 것이며 원칙에 입각해서

행동하려고 노력하는 것은 참으로 고통스럽고 험난한 것이기 때문에

이러한 난관을 극복하고 아울러 도덕적 노력을 강화하기 위해서 우리는

다음과 같은 세 가지 기본적인 가정을 설정해야 한다고 칸트는 주장하였다.

 

첫째로 우리는 기계적이라기보다는 합리적으로 행동할 수 있는 능력을

가지고 있다고 믿어야 하는데, 이것이 바로 자유의 가정이고,

둘째로 우리는 힘겨운 투쟁을 충분히 수행하여 언젠가는 보답을 받을 수 있다고

믿어야 되는데, 이것이 바로 영생의 가정이며,

셋째로 우주는 우리의 도덕적 투쟁의 의미를 부여할 수 있도록 구성되어 있다고

믿어야 하는데, 이것이 바로 신의 가정이라는 것이다. 칸트는 자유와 영생과 신 등의

타당성을 순수 이성이 수립할 수 없다고 믿었기 때문에 실천 이성이 이와 같은

가정들을 규정해서 우리들의 도덕적 노력을 강화해야 한다고 주장하였다.

 

미국의 초절주의자들은 우주에 대한 우리의 경험이란 우리 마음속에 내재한 초월적

형식들에 의해서 이루어진다고 믿었던 칸트의 초월적 관념론에 동감의 뜻을 표시하였다.

그러나 그들이 가장 감명을 받았던 것은 의무와 도덕률의 우월성을 강조하고

공리적 가치의 열등성을 역설한 그의 도덕 철학에서였다.

또한 초절주의자들은 자연과 마음을 동일시했던 셸링과 피이테의 철학으로부터

그들의 관념적인 자연과 능력을 강화할 수 있는 이론적 근거를 얻어 왔다.

 

또한, 스코틀랜드 상식 철학의 창시자인 레이드와 그 후계자들인 스튜어트, 브라운 등은

로크의 경험주의를 가능한 완전한 상태로 보존하려고 노력하였다.

그들이 경험주의를 유지할 수 있었던 것은 모든 경험적 인식을 밑받침하는

상식의 판단력 혹은 이성의 자명한 원칙이 있다고 단정했기 때문이다.

따라서 그들은 외계의 객관적인 존재, 개인의 주체성 그리고 자연 법칙의 일관성을

굳게 믿었다. "나는 존재한다. 나는 오늘도 어제는 나와 똑같은 사람으로 존재한다.

 

자연의 일반 법칙은 앞으로도 지난 일에 있어서와 동일하게 작용할 것이다."라고

스튜어트는 외쳤다.

이들에게는 상식뿐만 아니라 도덕적 분별력도 중요한 의미를 내포하고 있었는데,

이것은 올바름과 그릇됨의 정사를 판별하고 행동의 기반이 되는 여러 가지

도덕적 공리를 직관하는 능력이라 생각되었다.

 

신은 인간의 마음속에 상식과 도덕적 감각을 심어 주었기 때문에 인간은 자기 지각을

믿고 그 지각에 의하여 신의 방법을 이해한다고 상식주의자들은 주장하였다.

의심할 바 없이 스코틀랜드의 상식 철학, 특히 에머슨과 소로우가 하버드 대학 시절에

배웠던 도덕적 분별력에 관한 개념은 미국 초절주의의 형성에 일익을 담당하였다.

그러나 계시와 기적 행위에 대한 강조, 그리고 로크류의 경험론에 대한 편애는

초절주의자들의 미각을 자극하지 못했다.

 

 

3. 초절주의 사상

 

1) 개혁적 역사관

 

① 개성과 창조 속의 문화와 그 결합 - 초절주의자들의 역사관은 회고조의 역사관을

경멸하였다. 회고조란 항상 어느 시점에 서서 과거를 되돌아보는 감정이기 때문이다.

그들이 시대적으로 먼 고대사를 정독했던 것은 그 역사를 이용해서 영적인 교훈을 얻고

상상력에 활력을 넣기 위해서였다. 그들은 정력적인 개혁심을 가지고

앞을 바라다 볼 뿐 역사가의 관심으로 뒤를 돌아보지는 않았다.

 

그것은 초절주의자들이 생각하는 개성, 창조성과 그 맥을 같이한다.

고등문화의 참된 삶을 향한 초절주의자들의 열망과 자연적, 사회적 환경과

개인의 관계에 대한 그들의 견해는 모든 시대와 장소의 사려 깊은 사람들에게

많은 교훈을 들려주었던 것이다. 이런 점에서 초절주의의 발효소가 결여된 사회란

참으로 따분하기 이를 데 없는 것이리라.

 

개성에 관한 초절주의자들의 강조는 아마 현대 과학의 지지를 받았을 것이다.

"각각의 남녀란 이 우주의 주어진 시간과 장소에서 가장 기본적인 신성한 에너지의

특별한 개성화이며, 따라서 각자는 이 웅장한 삶의 연극에서 독자적인 역할을

수행한다."는 것이다.

 

"각 개인은 자기 독립과 자기 의존에 있어야 한다.“

"그는 또 자신에게 중시해야 한다. 자기 인식, 솔직, 용기, 성실 등은

자신의 참된 개성을 실현하는데 필수적인 요소들이기 때문이다.“

 

이처럼 초절주의자들이 개인의 성장을 위해 제공한 희망과 기대는 인생의 풍미를

더해 주는 한편 활력과 창조의 지역사회를 위해서도 불가분한 것이었다.

초절주의자들은 개성과 창조성을 매우 적절하게 결합시켰다.

개인을 형성하는 사회 습관의 힘은 확실히 지대한 것이다.

 

사회는 창조 행위를 자극하고, 형성하고, 수정하고, 무시하고, 억압할 수 있을지

모르나 창조 자체를 실행할 수는 없는 것이다.

그들은 특히 예술 분야에서, 당시의 미국이 창조적 표현을 위축시켰다고 생각했으며,

따라서 문화적 현장을 활성화 하고자 노력하였다.

문필업에 종사했던 몇몇의 초절주의자들은 19세기 초반 대부분의 미국 예술과

문학이 영국 귀족문화의 전수적인 성격을 지니고 있다는 생각에 불쾌감을 금치 못했다.

그들은 미국 생활에 팽배한 물질주의, 돈벌이에 대한 지나친 추구,

그리고 미국인들의 자존심 문제를 그것의 원인으로 지적하였다.

 

그로 인해 초절주의자들은 삶의 모든 분야에서와 마찬가지로 예술적인 노력에

있어서도 자존심을 복둗는데 열중하였다.

그들은 진정한 예술을 위한 영감은 한 인간의 깊은 존재로부터 나오며,

그들의 특정한 시대와 장소의 용어로서 그들을 통하여 표출하려는 내적 창조력을

예술가들이 충실하게 발휘함으로써 외적인 형식을 자유롭게 그리고 자연스럽게

취할 수 있을 것이라고 주장하였다.

 

창조적 독립을 갈망한 나머지 초절주의자들은 미국 문화로부터 느꼈던 불만족을

정당화하는데 열중했으며 자신들의 반론을 표명하는데 자신감을 얻고자 노력했던 것이다.

에머슨과 같은 초절주의자들은 개인적 개성 창조성의 무의식적 혹은 직관적 원천을

근본적으로 신성한 행위라고 표현함으로써 이에 가장 높은 권위를 부여하였다.

 

초절주의자들은 젊은이들로 하여금 그들의 소질과 적성을 발견하여

그것들을 발전시키라고 강조한다. 자신의 능력을 발견하여 일을 수행한다는 것은

생각과 행동에 있어서 확고한 자긍과 독립을 성취한다는 것을 의미한다.

 

자긍이란 군중의 무리에서 자기 자신을 침착하게 하고, 여론의 압력에 저항하며,

정당의 죄수복을 벗어버릴 것을 요구한다고 말할 수 있다.

초절주의자에게 자긍을 통한 자립이란 직관에의 의존이며, 개인 내부의

우주적 정령이 내린 명령에의 준수라고 생각되었다. 결국 자기 신뢰는

신에 대한 신뢰이며, 이는 또한 보편적 도덕률로 안내하는 길이라 여겼다.

 

이렇듯 창조적 직관에 신성한 기반을 부여함으로써 초절주의자들은 젊은이들이

그들의 창조적 자극을 진지하게 생각하고, 모든 사람에게 조만간에 일어날 수 있는

직관의 성과를 고대하며, 이를 그들의 의식 속에 솟아오르는 망상이나 부질없는

생각이라고 해서 물리칠 것이 아니라 오히려 복돋아 주기를 희망하였다.

이처럼 초절주의자들은 특히 개인의 개성과 창조성에 깊은 관심을 보여주었다.

 

 

②환경과의 유기적 관계

 

그들은 결코 자연 환경과 사회 환경으로부터 고립되어 활동하는

개인을 생각해 본 일이 없다. "한 인간은 여러 관계의 묶음이며

그의 전 능력은 그의 소유물에 있는 것이 아니라

그의 수많은 관계 속에 있다.“

자연과의 유기적인 관계를 주장함으로써 "새로운 견해"의 제안자들은

인간 존재에 관한 또, 다른 영원한 진리를 꿰뚫어 보았다.

 

개인은 물리적 환경과 영원히 상호작용을 한다고 초절주의자들은 주장한다.

비록 그들이 자립과 창조의 개인주의를 높이 평가하고 있지만 그들은 자기

혼자만을 위해서 행동하는 개인주의적 행동을 높이 평가하지는 않았다.

그들이 생각하기에, 우리는 하나님의 품안에서와 같이 우리들 서로의 품안에

살아가고 움직이며 존재한다.

 

초절주의자들은 한 개인이 다른 존재들과 참된 관계를 맺음으로써

참된 인간이 된다고 생각했고, 타인을 무시한 관계는 그들의 환경과의 유기적 관계를

상실하고 이에 따라 그들의 도덕적 정신적 건강도 해친다고 경고하였다.

초절주의자들이 생각하는 문명이란 고도의 사교적인 개인뿐만 아니라

과감한 자립의 개인을 요구하고 있기 때문이다.

 

 

③자연의 유동, 양극화와 동일성

 

유동성 - 자연은 유동성이 있고 자연 속에서 양극화되고 통일된다.

에머슨은 자연계의 도처에서 발견되는 영원한 동작과 끝없는 변화를 유동이라 설명하였다.

자연은 고정된 곳이 아니고 유동성이 존재하는 곳이다.

 

양극화 - 양극화란 자연의 보편적인 현상으로서 한쪽의 힘이 그 활동을 통해

빠른 쪽의 힘을 발전시킨다는 것으로 작용과 반작용, 빛과 그림자 같은 것이 있다.

 

통일성 - 통일성은 자연의 모든 산물이 전체에 연관되어 있고

전체의 완성에 참여한다는 것이다. "홀로 아름다운 것은 하나도 없다.

아름답다면 전체 속에서 아름다운 것이다."

 

이렇게 개선해 나가는 것이 자연의 법칙이라고 전제하고 이 세계에는 보이지 않는

원형질로부터 고등 생물체로 발전해 나가는 위대한 필연성이 있다고 지적하였다.

 

 

2) 초절주의자의 낙관론(Over-Soul)

 

초절주의의 낙관론은 자연으로부터 인간에게 확장된다.

왜냐하면 그 옹호자들은 자연뿐만 아니라 인간에게도 우주적인 정령이

내재한다고 믿었기 때문이다.

에머슨에 의하면 자연은 인간이 그의 영혼을 새롭게 하기 위해 되돌아 갈 수 있는

성서이며, 인간은 그 속에서 조화와 정의를 찾아 볼 수 있고 또 자신의 내적 감정의

명령에 따르기만 하면 참된 인생의 길뿐만 아니라 인생의 목적을 달성하는데

큰 힘을 얻을 수 있다는 것이다.

 

다시 말해서, 대령(Over-Soul)은 단일한 본질이고 모든 인간은 같은 근원으로부터

그들의 존재를 유도하기 때문에 겉으로 보이는 다양성과 이해 관계의 충돌은

단지 피상적이며, 모든 인간의 근본에 있어서 다양하지만 결국 한곳에 이르는

노선을 따라 같은 목적지에 도달하려고 노력한다고 말할 수 있는 것이다.

 

따라서 인간의 전인류적인 형제 됨이 확인되며, 나아가서 사회의 모든 문제는

궁극적으로 해결된다고 보았다.

에머슨의 생각에 의하면 인간의 육체는 자연법칙에 따르는 자연의 일부이며,

그의 영혼은 대령의 법칙에 의해서 지배되는 대령의 일부라는 것이다.

에머슨은 우주에 통일성 있는 활동력을 주고, 연과 인간을, 또는 인간과 인간을

연결해 주는 것을 대령이라고 불렀다.

 

이 대령은 법률, 정치, 학교, 교회, 은행. 회사 따위의 제도와 사물 속에 사는 것이 아니다.

그것은 개개인의 영혼 속에 사는 것이다. 그의 대령은 도처에 존재하고

모든 물체에 스며있다. 우리는 중심의 발산지로부터 퍼져 나온 숱한 불꽃들이며,

우리 내부에 신의 물질을 내포하고 있다.

 

하나님은 전통 기독교에서 보다 신비주의적 사고에서 인간에게 더 근접되어 있다.

"우리들의 머리와 하늘 사이에 장막이나 천장이 없음으로 영혼 속에는 차단물이나

장벽이 없고 그 영혼 속에서는 결과물로서의 인간이 존재하는 것이 아니라

원인물로서 하나님이 시작된다.“

그리하여 모든 인간이 해야 할 일은 직관을 통해서 이 가까움을 깨달아

모든 사물과의 일체를 경험하는 일이다. 우리에게 신이 없다면 우리는 미완성이며,

또 신에게 인간이 없다면 신도 미완성이라는 사실을 느낄 수 있을 것이다.

 

 

3) 보상론

 

초절주의자들은 악의 문제에 이어서 악보다 선의 우세를 믿었고,

그들은 또한 인류의 장래에 대하여 높은 희망을 품었었다.

모든 초절주의자들 중에서 이 문제를 가장 깊이 숙고하고 이를 가장 체계있게

다룬 사람은 바로 에머슨이었다. 그는 "보상론"에서 악이 어떻게 근본적으로

은혜가 충만한 이 우주의 선과 공존할 수 있는가를 설명해 주었다.

 

그는 이 에세이에서 우주가 근본적으로 정당하다는 사실과

삶은 기본적으로 공정하다는 사실을 증명하려고 했던 것이었다.

그의 주장에 따르면 정의(선)는 이 우주에 의하여 표현의 완벽한 보상 때문에

항상 승리한다는 것이다. 모든 초과는 결핍을 낳고, 결핍은 초과를 야기하듯이

비록 심각한 부도덕이나 범죄 행위를 내포하지 않는다 하더라도

모든 악행은 피할 수 없는 처벌을 받게 된다고 생각하였다.

반대로 다른 사람의 천부적인 재능과 명성, 권력, 행운은 항상 과도한

책임이 뒤따른다는 것이다.

 

즉, 이 세상에는 나쁜 행위나 다른 사람에 비해 뛰어난 천부적 재능은

그만큼의 보상의 힘이 존재한다는 것이다. 하지만 덕행이나 지혜에 관해서

에머슨은 네오플라톤니즘의 정의와 같이- 자연, 진리, 덕은 자체 속에 긍정과 부정,

전체 부분을 유지하며 부분과 시간의 모든 관계를 함유하고 있는

거대한 존재로부터 흘러나오기 때문에 악은 그곳으로부터의 이탈이거나

부재인 것이다 - 악의 존재를 부정했다.

 

덕행과 지혜의 성취는 세상에 선의 증대를 가져오고 그것은 우리들 자신에 의해서

성취할 수 있는 내적인 이득이기 때문에 그것들은 대가나 세금이나

벌(악)을 가지고 있지 않다고 생각했다.

 

이와 같은 보상론은 미국 사회에서 너무 낙관적이라는 비판을 받았으나

위에서 말한 여러 가지의 삶에 있어서의 한계점들, 범죄라든가 열등 같은 것은

에머슨의 보상을 통하여 좋은 기회로 바뀔 수 있으며, 여러 가지 재난은

우리들에게 교훈적인 효과를 가져다 줄 수 있다는 것이

근본적으로 에머슨과 초절주의자들의 좋은 희망의 철학이었다.

 

초절주의, 아마도 그것은 이성과 직관의 소산물이고 사회 속의 개인의 개성과

능력을 존중해 주는 민주주의 이념에 자연과 인간에 대한 새로운 접근이라는

철학으로서 그 의의를 가질 것이다.

 

 

4) 초절주의의 양면성

 

초절주의는 신생국가를 위한 삶의 윤리적 지침이었다.

그것은 모든 인간이 지니고 있는 신성한 불꽃을 굳게 믿으면서 인간 본성의

가장 좋은 측면에 호소하였으며, 또 그것은 관습과 전통이라는 속박을 벗어 던지고

새롭고 분명하게 미국적인 문화의 발전을 향해 전진하라는 신호였다.

 

개인의 필수적인 가치와 존엄성을 그것이 강력히 주장했다는 점에서

초절주의는 민주주의의 막강한 세력이었으며 동시에 좋은 기회가 너무 자주

단순한 기회주의가 되어 버리며, 또 성공하려는 팽창된 경제활동 상태에서,

매우 필요로 하는 이상주의를 전도하고 실천하였다.

 

반면에 초절주의의 약점들은 심각하였다.

첫째로, 초절주의는 여러 가지 출처로부터 많은 사상을 차용했기 때문에

그 체계가 엉성했고, 거의 조화시키지도 못했다.

초절주의의 대표자인 에머슨의 경우는 말할 것도 없고 모든 초절주의자들의 개성은

너무나 강했기 때문에 그들이 어떤 공동의 이념으로 뭉치는 데에도

약간의 무리가 뒤따랐던 것이다.

 

둘째로, 초절주의는 자연법칙과 도덕률을 혼동하고, 특히 에머슨은 우주의 균형이라는

보상설을 주장함으로써 악의 실체를 부정하고 악에 대한 도덕적 분개심을

대수롭지 않은 감정으로 만들었다.

이것은 초절주의가 이미 서부의 정복으로 사람들의 마음을 돌리게 한

팽창주의를 향한 압력을 위한 논리적 근거가 되었다는 것이다.

 

그러나 이 때문에 인디언을 무참히 확대하고 맹렬한 개인주의를 태동시켰다는

비난은 면키 어려웠다.

마지막으로 초절주의가 미국인의 생활 내에서 도덕적 세력으로서 실패한 면은

그것의 진정한 정신적 기원들을 그들이 스스로 부정한 데 있다고 할 수 있다.

 

 

4. 초절주의의 대표적 작가들

 

초절주의 세계관을 반영하는 작가들은 무수히 많지만 주목해야 할

세 사람을 대표로서 언급하여 그들이 사상적 체계와 작품 경향을 알아보고

그들의 전반적인 세계관을 살펴보자.

 

 

1) Ralph Waldo Emerson

 

Boston의 유복한 가정에서 태어난 그는, 어려서부터 기존의 전통과 권위에

반발하고 지칠 줄 모르는 호기심으로 끊임없이 갈등하며 반항하는

정신적 성장 굴곡을 거쳤다고 전한다.

 

한때 Unitaria의 목사 생활이 그의 전통에 대한 반항에 적지 않은 영향을

끼친 것으로 보이며 8살 때 아버지의 죽음은 그의 정신적 외로움과 갈등을

학자로서의 고독과 끊임없는 추구로 승화시키는데 일조한 것으로 보인다.

그가 정의했던 진정한 학자의 모습, "사색하는 사람"속에 그 역시 철학과 함께

스며들었고, Montorigne와 Bacon의 글에 심취하고부터 그는 수필가로서의

능력 또한 겸비하게 되었다.

 

Emerson사상의 출발점은 자연 현상들을 바라보는 인간에게 모든 것의 특성들이

그대로 반영되고 있는, 인간과 자연과의 이원적 일치에 대한 확신이다.

이는 낭만주의의 그것과 어느 정도 일맥 상통 한다고 볼 수 있으며

나아가서 초절주의 자체가 낭만주의의 큰 분파라는 이론에 근거를 제시해준다.

 

낭만주의적 색채가 짙은 이러한 확신으로부터 근거해서 그의 세계관, 즉 직관을 통해

파악된 내적이며 도덕적인 신성한 법칙은 감각에 의해 포착되고, 그 포착된 삶의 법칙은

곧 자연 법칙과 일치한다는 사상이 바로 그의 사상의 출발점이자 큰 줄기인 것이다.

 

1936년에 발표된 Nature는 그의 이러한 사상을 잘 보여준다.

Nature에서 Emerson은 낭만주의적인 개인주의를 강력히 주장하며,

이제는 인간이 자연과 새로운 관계를 수립해야 한다고 말하고 있다.

이는 곧 인간은 자연과 동일하며 그 부분이고 따라서 인간 스스로가

조물주임을 이야기하는 것이다.

 

수필집 Nature의 전반적 내용은 자연과 인간의 교감, 자연이 주는 인간 영혼의 고양,

그리고 자연은 사상의 전달이며 영혼의 상징으로서 언어의 역할을 하고 있다는 것으로서,

이 책이 그를 Montorigne나 Bacon에 비하는 수필가의 명성을 얻게 해준 저서이다.

 

이외에도 Emerson은 Essays(1841), Essays ; Second Series(1844),

Re-presentative Men; Seven Lecture(1850)등을 남겼다.

그의 대표적 저술 중 빼놓을 수 없는 것으로는 Self-Reliance(1841)를 들 수 있는데

그는 이 저서에서 개인주의의 올바른 정의와 독단적 Calvinism으로부터의 탈피를 주장했다.

개인의 신성함을 주장한 이 저서는 이기주의 차원을 넘어서서

미국 사회에 올바른 개념으로 뿌리 내려, 사회가 개인에게 강요하는 압제와

횡포적 독단에 저항하는 자유정신의 근거가 되었다.

 

시인으로서 Emerson은 Whitman의 밑거름이 된 사람이었다.

그의 시론은 우선, 모든 것이 시의 소재라는 생각과 둘째로 시의 형태는

자연스럽게 생각을 모태로 생성된다는 입장을 밝히고 있다.

또한 시인은 세상 사람들 중에서 완벽한 사람이어야 한다는 다소 보수적인 생각도

비치고 있는데 이는 감수성과 긴장감의 조절을 강조한 듯 하다.

 

그러나 그의 완벽한 시론에도 불구하고 그를 훌륭한 시인으로 보기는 힘들다.

워낙 수필가로서의 명성이 컸던 탓에, 짧은 경구적인 어조는 능통하나 시의 생명인

음악적 선율이나 유장한 어조에는 약했기 때문이다.

그의 시는 비교적 자유로웠으며 때로는 4음절의 운율까지도 벗어나

매우 개방적인 운율을 구사하기도 했다.

흔히들 미국 초절주의의 창시자이며 후세 작가들에게 가장 많은 영향을 준

사람으로 Emerson을 꼽는다.

이는 그의 끊임없이 굴곡된 유년 시절을 통해 반항과 새로운 관습을 갈구하며

전통과 대항해 온 그의 문학 정신 때문이 아닌가 생각한다.

 

Emerson은 초절주의 작가로서 낭만주의 시들과 새로운 시대정신에 입각한

수필을 쓰기 시작한 미국 최초의 문학가라는 칭송을 듣기에 부족하지 않음은

그지없이 당연한 것이다.

 

 

2) Henry David Thoreau

 

Emerson이 초절주의의 씨앗을 미국 땅에 뿌렸다면 초절주의라는 이름의 씨를

열매로 맺은 사람이 바로 Henry David Thoreau다.

항상 자연을 주의깊게 관찰한 자연 철학가이자 뛰어난 문필가인 그는

초절주의 문화의 중심인 Massachusetts주 Concord에서 태어나 Havardfmf 졸업했다.

열렬한 Emerson의 추종자였던 그는 철저한 개인주의자였고 결혼도 하지 않았다.

 

Walden of life in the woods(1854)으로 알려질 무렵 그는 결핵으로 숨을 거둔다.

Thoreau는 사람들로부터 떨어져 자신만의 명상에 몰입하기를 즐겼고 아는 것을

실천하려는 노력을 게을리 하지 않았다.

노예제도를 반대하는데 앞장섰으며 자신의 절실한 믿음에서 나오는 명쾌하고

안정된 감정을 늘 잃지 않았다. 특히 그의 그런 마음을 표현하듯 뛰어난 재치와

경구적 표현은 그에게서 보이는 가장 큰 압권이라 할 수 있다.

 

그의 대표작 Walden of life in the woods(18524)는 1845년부터 1847까지의

walden호수에서의 생활을 기록한 일지로부터 비롯된다.

따라서 자연히 자전적인 성격을 띄고 있다. Walden of life in the woods은

사회에 대한 비판과 풍자를 갖추고 있으며 노예에 대한 비인도주의, 정치적 타락,

물질주의 등을 꼬집는다.

 

그 속에는 초절주의적인 삶이 펼쳐져 있고 개인주의, 이상주의. 직관에 대한 언급이

빈번하게 등장하고 있으며 독자들의 감동과 삶의 방식 변화를 초래하기도 했다.

Walden of life in the woods에서의 자연을 살펴보자.

유명한 개인들의 싸움 장면이나 자맥질을 하는 물새에 대한 묘사에서나

또는 얼음이 녹기 시작하는 봄의 묘사 장면에서 보이듯이 모든 사물의 영혼들은

그 자신의 영혼과 유기적으로 또는 규칙적으로 연계되어진다.

 

다시 말해 자연의 영혼이 그 자신을 자연의 유기적인 규칙 속으로 인도하고 있는 것이다.

이 밖에도 그의 문학적 재능, paradox나 상징을 잘 보여주는 예도 얼마든지 있다.

 

Thoreau의 개인주의적인 속성을 잘 보여주는 Civil Disobedience(1849)는

강연으로 발표되었다가 출간된 서적인데 세금 납부 거부죄로 하루 동안 투옥된

경험을 집필한 책이다.

이 책에서 그의 주장은 한마디로 "That government is best which governs not

at all"이라고 할 수 있겠다.

이 한마디는 Thoreau의 개인적 자유주의를 아주 적절히 표현한 말이 아닐 수 없으며,

초절주의자로서의 Thoreau역시 미국사에 미친 영향은 대단하지 않을 수 없다.

따라서 Emerson에서 Whitman까지의 매개 역할을 하는 중요한 인물로

Thoreau는 지금도 중요한 인물로 다루어지고 있다고 할 수 있겠다.

 

 

3) Walt Whitman(1829-1892)

 

Emerson과 Thoreau가 비록 초절주의를 미국 땅에 뿌리 내리는데 기여한 것은

사실이지만 문학가로서 그 정신을 문학 작품에 승화시키는 데는 한계가 있었다.

그들은 낙관적인 세계관을 새로운 땅에 제공하고,

그것을 실천하려는 일에 몰입하고 있었기 때문이다.

이때 등장한 뛰어난 문학가가 바로 Walt Whitman이라는 시인이었다.

 

그는 미국을 대표할 만한 시인이었으며 초절주의를 문학적으로 완성시켰음은 물론

후대에 지대한 영향력을 미쳤다.

그의 두드러진 특징은 과거의 전통이나 규율 등에 대한 완전한 무시라고 할 수 있으며

19세기 중반의 미국 사회 이외에는 모든 규칙들을 문학에 도용하는 것을 용납하지 않았다.

또 초절주의의 특징이라 할 수 있는 Quakerry도들의 신비주의적인 영감과

박애 정신을 계승했고, 민족주의적인 성향을 이어 받았다.

 

대표작은 Leaves of Grass(1855)라 볼 수 있는데 그 서문에서 작품의 의도를

"현 미국의 모습과 정신 그리고 사건들 속에서 나 자신의 육체적, 정신적, 도덕적이며

지적인 완전한 인격을 타협 없이 표현하고자 하는 것"이라고 밝혔다.

그는 이 말에서도 볼 수 있듯이 미국적인 현실과 이상을 그대로 문학에

승화시키려 했고 이에 성공했다.

 

이 시집 속에 Song of Myself는 가장 중요한 그의 시로 간주되어진다.

전통적인 신비주의적 경험을 극적으로 수용해 낸 작품이라고들 하며

여기서 Myself는 인간을 대표하는 우주적 의미라고 보는 것이 옳을 듯하다.

이 시는 자아의 여행을 풀이한 시로 쇠퇴함을 느끼는 자아에서 여행을 시작하여

지상을 떠나 우주 속으로 나아가는 모습을 그리고 있다.

 

여기서 Whitman은 현란한 이미지로 우주의 섭리에 동화되는 과정을

절묘하게 나타내고 있다. 또 다른 작품 Out of the Cradle Endlessly

Rocking(1859)은 Whitman이 시인으로 성장하는 과정을 담은 일종의 자전적인

저서로 유명하고 Drum-Taps(1865)는 뛰어난 리듬감과 음성적 효과와 함께

남북전쟁에 관한 시집으로 유명하다.

 

또 When Lilace Last in the Dooryard Bloom' d'(1865)는 Abraham Lincoln의

죽음에 목가 풍으로 써 내려간 애가(pastoralelegy)이다.

이 시는 특정 인물에 대한 슬픔을 보편적 의미로 승화시키는 모습을 보여 주기도 한다.

Whitman은 미국의 새로운 사상을 발현할 수 있는 위대한 시인을 요구하던

시기에 나타나서, 여러 사물과 국민들의 특성을 제시하고 과학을 환영하며 낡은 도덕을

떨쳐 버리는 등 미국 시에 있어서 잊혀지지 않는 시인다운 시인으로 기억하고 있다.

 

 

Ⅲ. 결론

 

초절주의는 미국 땅에서 생겨난 가장 미국적인 사상이라고들 말하고 있다.

지금의 미국인의 속성 중 가장 뚜렷이 보이는 개인주의나 자유주의 사상,

더 나아가서는 종교적인 자유의지마저도 따지고 보면 바로 이 사상에서 기인한 것이다.

물론 Puritanism이 그러했듯 분별없는 초절주의의 수용은 이기주의와

인간 소외를 초래하는 씨앗이기도 했다.

 

이는 동전의 양면처럼 항상 존재하는 이면이라 이해할 수 있을 것이다.

그 긍정성이나 부정성을 따지기 이전에 초절주의가 미친 문학에의 영향은

실로 막대하지 않을 수 없다.

미국의 문예 부흥기를 1830-1865으로 본다면 이 시기에 발표된 문헌들은

모두 초절주의를 근거로 하고 있으며 맹목적 신에 한 부정과 개인의 추구는

미국적 낭만주의의 발로를 담당한 것이라 말할 수 있는 것이다.

 

 

출처 : http://dept.daejin.ac.kr/

 

 

 

▉ 미국문학의 초절주의 (Trancendentalism)

 

초절주의의 가장 구별되는 특징은 전체적으로 낭만주의 운동과

초절주의가 가지고 있는 내재적인 관계이다.

초절주의자들은 전통과 관습과의 완전한 결별을 주장하고 개인주의와 자립을

고취하였으며 또 삶에 지나치게 지성적으로 접근하는 태도를 거부하였다.

 

최초의 청교도의 열의가 쇠퇴함에 따라 생긴 진공상태 속에서 정신적으로 굶주린

19세기 초기의 메사츄세츠주 콩코드Conocord의 청년들에게, 낭만주의의 감정적

열정과 고매한 이상주의는 그들의 삶에 거대한 새로운 힘과 같았다.

서풍은 진정으로 셀리Shelley의 사상을 전세계로 내몰았으며

그것들은 콩코드에서 가장 진실한 모습으로 새롭게 탄생하였다.

 

그러나 콩코드는 한때 청교도적이었으며, 콩코드에 미친 청교주의의 영향은

항상 깊고 영속적이었다.

초절주의는, 바로 그것의 주위상황의 본질 때문에, 셀리풍의 미학적 급진주의에

몰입할 수 없었으며 또 키이츠Keat풍의 우울한 절연 상태에 빠질 수도 없었다.

에머슨이 공식화하였듯이, 그것은 청년들로 하여금 과거의 무감각한 종속의

허물을 벗고 자신의 마음속에 있는 신을 따르며 또 청교도 선조들의 분투 노력에

견줄 만한 정력을 가지고 삶의 매순간을 살도록 권하는 행동개시의 나팔소리가 되었다.

 

동시에 그는 우주의 도덕적 본질을 주장하였으며 또 자신의 피조물 모든 곳에

신의 현존을 입증하는 위대한 객관적 교훈으로서 자연에 주의를 촉구하였다.

초절주의는 인간의 생득적인 선이라는 가정에 의해 수정된 캘빈주의라고 말해도

크게 잘못된 것은 아닐 것이다.

 

1836년에서 1838년 사이에 쓴 세 개의 짧은 수필에서,

에머슨은 이 전언이 의미하는 바를 밝혔다.

「본성」"Nature"(1836)에서 그는 어떻게 인간이 자신의 정신적 본성을 발견하며

또 어떻게 계속해서 정신의 궁극적 현실에 도달하기 위해서 우주의 끊임없이

상승하는 영역을 탐색하는가를 보여주었다.

 

「미국 학자」 "The Ameican Scholar" (1837년 하바드 대학에서 행한

우등생 친목회 Phi Beta Kappa 연설문)에서, 그는 어떻게 미국 전체가

유럽의 문학전통으로부터 독립을 성취할 수 있는가를 설명하고 또 학자들,

철학자들 그리고 문학가들이 자립적인 국민의 신분을 발전시키는 데 할 수 있는

역할에 대해서 이야기하였다.

 

다음 해에 그는 캠블릿지 Cambridge에서 논쟁적인 「신학교 연설」

"Divinity School Address"을 하였는데, 그 가운데 그는 청중들을 설득하기 위한

방법으로 개인적 경험과 직접적인 직관에 의지하여, 그의 젊은 지지자들로 하여금

전통적인 신조들과 독단들을 생각없이 반복하기를 그치고 '성령의 거듭 난

음유시인들'이 될 것을 촉구함으로써 교수진들과 정통적인 성직자들을 놀라게 하였다.

 

초절주의에 대한 연구에서,

고다드Goddard 교수는 초절주의를 "무엇보다 먼저 마음과 마음의 활동방식들

그리고 지식을 획득하는 방법들에 고나한 견해doctrine" 라고 규정한다.

 

「초절주의자」"The Transcententalist"(1842)에서 에머슨은

"경험에 기초를 둔 관념론자들"을 절대적으로 구분하는 것을 서두로 해서

관념론자는 "자신의 의식으로부터 출발해서 이 세상을 현상appearance으로

파악한다." 고 말한다.

 

같은 단락에서, 에머슨은 더 나아가서 "마음이 유일한 실체이며 인간과

모든 다른 자연물들은 그것의 좋거나 나쁜 반사물 들이며 자연, 문학파와

자신의 동일함을 뒷받침하였다"

그러한 세계에서는, 마음만이 마음에 반응을 보일 수 있으며 관념론자는

감각의 환상적 지각에 현혹되기를 거부함으로써만이 정신적 우주의 핵심적 실체를

파악할 수 있다. 그렇기 때문에, 비인격적인 거대한 영혼의 창조력의

발산물로서의 물질계에 대한 에머슨의 개념은 필수적으로 범신론적이다.

 

그러나 신성한 생명원칙life-principle을 언급하면서 그가 계속 '신'이란 단어를

사용하는 것은 평생의 습관들이 그에게는 너무 강했거나 또는 신격에 대한

그의 실제 생각이 그의 철학이 논리적으로 허용했던 것보다 더욱 개인화되었다는

점을 보여주는 것으로 생각된다. 다른 면들에서도 역시 우리가 살펴보았듯이,

에머슨의 초절주의는 청교주의를 구별하는 기준이 되는 특징들

- 즉, 청교주의의 도덕적 진지성, 자연의 중요한 기능은 인간에게 신이 창조한

우주의 아름다움과 조화를 확인하기 위한 것이라는 청교주의의 믿음,

정력적인 삶에의 요청, 그리고 자신을 창조한 신의 능력을 자신의 삶에서

찬미하는 것이 인간의 의무라는 청교주의의 주장 -을 계속 지니고 있었다.

 

 

초절주의는 1830년대와 40년대 미국의 점증하는 물질주의와 세속적

풍토worldliness에 대한 콩코드 관념론자들의 답변이었으며, 그러한 초절주의는,

헨리 쏘로우Henry Thoreau의 경우에 그러했던 것처럼 그것이 시민적 불복종의

옹호를 의미한다고 하더라도, 원칙의 문제상 타협하지 않는

단호한 입장을 취할 수 있었다.

에머슨은 자신이 "모든 것을 불안정하게 하였다"고 자랑할 수 있었으며

쏘로우는 노예제도를 확장하려는 전쟁 경비를 지불하는 데 도움을 준다고

그가 알고 있는 세금납부를 거절하고, 조용히 감옥으로 갔다.

쏘로우는 "가장 적게 통치하는 정부가 가장 좋다"는 논리적 결론에 이르기까지

그 생각을 동등하게 기꺼이 끝까지 추진하였다. 개인적 도덕성이 관계되는 한,

노예제도에 대한 그의 견해는 메사츄세츠주도 남부의 어느 주 못지않게

그것이 지속되는 데에는 책임이 있다는 것이었다.

 

 

초절주의는 신생국가를 위한 인생의 윤리적 지침이었다.

그것은 모든 인간이 지니고 있는 신성한 불꽃을 굳게 믿으면서

인간 본성의 가장 좋은 측면에 호소하였으며 또 그것은 관습과 전통이라는

속박을 벗어 던지고 새롭고 분명하게 미국적인 문화의 발전을 향해

전진하라는 나팔신호였다.

개인의 필수적인 가치와 존엄성을 그것이 강력히 주장했다는 점에서,

초절주의는 민주주의를 향한 막강한 세력이었으며 또 동시에 좋은 기회가

너무 자주 단순한 기회주의가 되어 버리며 또 '성공'하려는 욕망이 정신적 정상에

오르려는 도덕적 필연성을 약화시키는 급격하게 팽창하는 경제활동 상태에서

매우 필요로 하는 이상주의를 전도하고 실천하였다.

 

반면에 초절주의의 약점들은 심각하였다.

그것은 결코 체계적인 철학이 못되었으며, 또한 다른 많은 책에서 인용은 하지만

그것들을 거의 조화시키지도 못했다.

에머슨도 이 사실을 알고 있었으나 그것을 무시하였다.

"바보스러운 일관성은 편협한 마음들의 도깨비이다"하고 그는 말했다.

인간들의 삶이 우주의 도덕적 본성의 '아름다운 필연성'에 일치하는 한,

사상의 견고하게 논리적인 체계들이 무슨 필요가 있는가?

실로, 초절주의의 위대한 성공은 논리의 요구들이 지나치게 집요할 때마다

부드러운 신비주의로 피난하는 것이 초절주의의 능력이었다.